יום רביעי, 13 בדצמבר 2017

קולות

קולות / קריאות אזרחיות


קול שלוח

מגיפים את התריסים
נועלים את הדלתות
מכבים את האורות
איש לנפשו איש לביתו

את הצעקה לא שמעתי
הן בין כך ובין כך הצעקה לא תועיל





הסתר

מה יש לך להגיד להגנתך
יש לי הרבה להגיד, אני אומר
שום דבר, הם אומרים
כאילו הייתי שום דבר
כאילו לא היה בי שום דבר





שערי דמעה

קולות של בכיה, תפילה ותחינה
שיפתחו שערי שערים
שערי אור זרוע
ושערי בינה
ושערי גדולה
ושערי רחמים
ושערי גאולה
ואולם מה כוחה של בכיה, תפילה ותחינה
הן לפי שעה הרשעה עוד רבה


יום רביעי, 19 באפריל 2017

השסע העדתי - בין השלמה להתרסה

השסע העדתי – בין השלמה להתרסה בשיר אחד של פרץ-דרור בנאי
מאת: ד"ר שלמה הרציג

בספר לימוד האזרחות לחטיבה העליונה ישראל – מדינה יהודית ודמוקרטית מאת ד"ר דוד שחר בפרק "חיים משותפים בחברה הישראלית" בסעיף "השסע העדתי" מצאנו כתוב: "מדינת ישראל היא "מדינת עליה", ועובדה זו היא הרקע לקיומו של שסע עדתי הנובע ממתיחות על רקע תרבותי-אתני-יהודי הקשור לקבוצות המוצא היהודיות המרכיבות את החברה הישראלית. בעיקרו של דבר מדובר בשסע שנוצר בין "אשכנזים" - יוצאי אירופה ואמריקה, לבין "מזרחיים" – יוצאי אסיה ואפריקה." [1]  
להשלמת התמונה מביא ד"ר שחר בספרו גם את דבריו הנכוחים של פרופ' דן סואן מתוך הספר: ארץ עברה וזעם, שסעים וזהות בחברה הישראלית, כהאי לישנא: "תנאי להבנת המתחים הבין-עדתיים, תחושת הקיפוח וההתפרצויות על רקע זה הוא הכרה בעובדה, שקליטת הגירה או עלייה היא תהליך שיש בו שני צדדים: קולט ונקלט. כאשר התהליך נעשה בתנאים של אי שוויון – וכאלה הם פני הדברים בדרך כלל – ההגמוניה היא בידי הקולט, שהינו הגדול והוותיק ולעיתים גם העשיר, המשכיל והמיומן. בנסיבות אלה נוטה הקולט לכפות את רצונו על הנקלט והתוצאה היא בדרך כלל תחושת קיפוח ותסכול בקרב האחרון." [2]
מן הפרספקטיבה ההיסטורית חשוב לציין את חילופי הפרדיגמות בתהליך קליטת העלייה של יהודי התפוצות בישראל. אם בעשורים הראשונים לקיום המדינה שלטה בה מדיניות 'כור ההיתוך', שמטרתה הייתה מיזוג הגלויות ו'התכתן' ליחידה הומוגנית אחת ברוח שיבת ציון המיתולוגית-משיחית (למרות שבפועל מדובר היה בתהליך סוציאליזציה ואקולטורציה של ה'אחרים' בחברה הישראלית-היהודית, ובעיקר של יוצאי מדינות האסלם - ברוח מערבית-אירופאית), הרי שבעשורים האחרונים, וכתוצאה מגלי הביקורת והמחאה, בעיקר מצד מי שחשו עצמם מדוכאים ומודרים, חברתית ותרבותית, הוחלפה מדיניות 'כור ההיתוך' במדיניות ה'רב תרבותיות'.  מגמתה העיקרית של זו האחרונה היא מתן מקום של כבוד לתרבות, למנהגים ולמסורות של ה'שבטים' והקהילות האתניות המרכיבות את החברה הישראלית בכלל, ושל יוצאי עדות המזרח, בפרט (וראו, למשל, הקמתה של 'ועדת ביטון', שמטרתה המוצהרת הייתה לספר את 'הסיפור השלם' בתהליך העלייה, הקליטה והיצירה של עולי ארצות האסלם לישראל). זאת ועוד, המושגים 'זהות' ו'הפוליטיקה של הזהויות' הפכו שכיחים יותר ויותר בשיח הציבורי התוסס אודות יחסי הכוח והשליטה בין הקהילות הישראליות השונות המרכיבות את הפסיפס החברתי הישראלי, ובשיח על מקומו של 'השבט המזרחי' בפסיפס זה.
ומן ההיסטוריה והאקטואליה אל הספרות: בהקשר זה של עלייה/הגירה ויחסי 'קולט' ו'נקלט', מעניין לראות כיצד נותנת הספרות הקנונית ביטוי עשיר לעולם רגשי ותודעתי רב-פנים המבטא את המורכבות העצומה של סיטואציית הקליטה ותהליך גיבוש הזהות האישית והקולקטיבית של העולים/המהגרים לישראל. תהליכים אלו יודגמו כאן באמצעות קריאה פרשנית צמודה בשיר אחד של המשורר העולה/מהגר  פרץ-דרור בנאי בשם  "נעילה"[3].
כיוון שהשיר המדובר הוא למעשה מונולוג וידויי הנושא אופי אוטוביוגרפי מובהק נפתח את דברינו בכמה פרטים אודות סיפור חייו של מחבר השיר: פרץ-דרור בנאי הוא משורר, מתרגם ועורך ישראלי יליד העיר קמישלי בצפון סוריה (1947); הוא גדל והתחנך בעיר חאלב ולמד בבית ספר פרוטסטנטי. עלה ארצה עם משפחתו ב-1962. המשפחה התיישבה בכפר-סבא. שיריו הראשונים פורסמו בכתבי העת "עכשיו", "סימן קריאה", "פרוזה", עיתון 77", "ראש", "מאזניים" וכן במוספי הספרות של העיתונים "הארץ", "ידיעות אחרונות", "מעריב", "דבר", "על המשמר" ועוד. הוא זכה פעמיים בפרס היצירה על שם ראש הממשלה לוי אשכול, ובפרס השירה על שם מרדכי ברנשטיין. פרץ-דרור בנאי גם כיהן כחבר הועד המנהל וההנהלה המצומצמת של אגודת הסופרים העברים במדינת ישראל, וכן כיו"ר הוועדה המקצועית שלה. שיריו של בנאי נלמדים בבתי הספר ברמות שונות כולל אוניברסיטאות, ואחדים מהם תורגמו ל-20 שפות לועזיות  ויצאו באנתולוגיות של שירה עברית מובחרת ברחבי העולם. פרץ-דרור בנאי מרבה לתרגם ולפרסם שירה וספרות ערבית מודרנית מובחרת לעברית (מתוך: לקסיקון הספרות העברית החדשה). ולהלן השיר "נעילה":

נעילה
 מאת דרור-פרץ בנאי    

תִרְאֶה אותִי אֲנִי יוֹדֵעַ אֶת מְקוֹמִי

לֹא עוֹד זָר בְּעִירִי
כִּי לִוִּויתִי אֶת צְמִיחַת הַבָּתִּים הָאֵלֶּה
עֵד הָיִיתִי לִמְתִיחַת כְּבִישִׁים חֲדָשִׁים

תִּרְאֶה אוֹתִי אֲנִי יוֹדֵעַ אֶת מְקוֹמִי
כִּי נִגְמַלְתִּי בְּמֶשֶׁךְ הַזְּמַן מֵעֲבָרִי
וְקִיּוּמִי פֹּה שׁוּב אֵינֶנּוּ מֻתְנֶה
אֲנָשִׁים מְבָרְכִים אוֹתִי בְּלֶכְתִּי בָּרְחוֹב
יֵשׁ לִי יְדִידִים מְעַט
וְאַף לֹא שׂוֹנֵא אֶחָד
וְאִם בְּכָל זֹאת מִישֶׁהוּ פַּעַם יִתְרַגֵּז אוֹ יֻטְרַד
אָז לֹא נוֹרָא

אֲנִי מְדַבֵּר בַּשָּׂפָה הַזֹּאת כְּאִלּוּ נוֹלַדְתִּי בָּה

כָּכָה זֶה בַּחַיִּים אִם מִתְגַּבְּרִים
וְדוֹחִים אֶת הֶבֶל הַסַּכָּנָה
הַיָּמִים בָּאִים כְּמו מַתָּנָה

וְהָאָדָם סוֹפוֹ לְהִתְפַּיֵיּס עִם קִיּוּמוֹ


על פניו השיר "נעילה" הוא שיר פיוס והשלמה של מי ש'מצא את מקומו בארץ הזו אליה הגיע כמהגר מארץ זרה (סוריה).  בלשון פשוטה ועניינית פונה הדובר בשיר אל נמען אנונימי (הקורא?) במטרה להבהיר לו שהוא, המשורר, כבר מצא את מקומו בארץ, התערה בה ונקלט בה היטב מכל היבט אפשרי: גיאוגרפי, חברתי, רגשי, לשוני, קיומי ועוד. אכן נרמז בשיר כי הקליטה לא הייתה קלה ופשוטה, אך בסופו של דבר הגיע הדובר אל המנוחה ואל הנחלה. דומה כי אין בו שמץ של מרירות ותחושת קיפוח, והוא שלם לחלוטין עם עצמו ועם תהליך התאקלמותו בישראל.
גלויי הקרבה והשייכות למקום הישראלי (זהות מקומית) מוצאים את ביטויים בשיר בהיגדים דוגמת: "תראה אותי אני יודע את מקומי / לא עוד זר בעירי"; "ליוויתי את צמיחת הבתים האלה" וגו' (בית א'). נימה לא מוסתרת של גאווה מלווה את דבריו של המשורר בפנייתו לנמענו. גם הצלחת 'כור ההיתוך' והשילוב החברתי נמסכת היטב בדבריו: "כי נגמלתי במשך הזמן מעברי  / וקיומי פה שוב איננו מותנה / אנשים מברכים אותי בלכתי ברחוב / יש לי ידידים מעט / ואף לא שונא אחד (בית ב') וכפי שעולה מטורי הסיום של הבית השני הוא מספיק בטוח בעצמו ובמקומו החברתי-מעמדי כדי שלא להיות מוטרד גם אם "מישהו פעם יתרגז או יוטרד" (שם).
אפילו על העניין הלשוני הסבוך הצליח הדובר להשתלט היטב והוא "מדבר בשפה הזאת [עברית – ש.ה.] כאילו נולדתי בה" (בית ג).  את השיר מסיים הדובר בתרועת ניצחון של ממש, שכל כולה שבח והלל למדיניות 'כור ההיתוך': "ככה זה בחיים אם מתגברים / ודוחים את הבל הסכנה / הימים באים כמו מתנה / והאדם סופו להתפייס עם קיומו" (שם).
ובכל זאת, הקורא הרגיש והנבון נותר עם תחושות של תהיה ומבוכה: מדוע נקרא השיר 'נעילה'? האם הכוונה להשלמה הסופית של תהליך הקליטה וההשתייכות למקום הישראלי? והרי לתיבה 'נעילה' יש קונוטציה אחרת לחלוטין בספירה הפולחנית-דתית (זו התפילה האחרונה בסדר התפילות ליום הכיפורים).  ומה משמעותה של החזרה על ההיגד הפותח את הבית הראשון גם בבית השני: "תראה אותי, אני יודע את מקומי"? מדוע כופל אותו המשורר? ובכלל, בקריאה שנייה, הרי היגד זה מקבל גוון לא נעים של השפלה והתרפסות בפני אנשי השררה, שכן מי ש'יודע את מקומו' הוא מי שאיננו מעז לחרוג מן התפקיד שהוקצע לו על ידי בעלי ההגמוניה החברתית.

וכאן הולכים ומתגברים החשדות באשר למשמעותו ה'אמתית' של השיר, שכן המשמעות האירונית-חתרנית הסמויה בשיר מתחזקת לא רק מתוקף החזרה הכפולה על 'אני יודע את מקומי', כאמור, בפתיחת הבית הראשון והשני, אלא גם מתוקף העובדה שהדובר מעיד על עצמו שליווה את צמיחת הבתים והיה עד למתיחת הכבישים החדשים (בקריאה ראשונה ייחסנו לכך משמעות של חיבור וקשר למקום), אך הוא עצמו לא בנה את הבתים ולא סלל את הכבישים. זהו ניגוד עצום לפאתוס הרב המגולם בשירי ההתיישבות והבניה המוכרים לכולנו, בעיקר מתקופת העליות הציוניות הגדולות וההתיישבות החלוצית בארץ במחצית הראשונה של המאה העשרים; שירים חלוציים אלו הכתובים, לעיתים קרובות, בגוף ראשון רבים, נותנים ביטוי רב עצמה ותנופה לאתוס הלאומי-ציוני-סוציאליסטי של העמל ועבודת הכפיים. וראו למשל, השירים: "אנו באנו ארצה לבנות ולהבנות בה" (עממי) או "אנו הולכים אלי עמל" ("עמל" / אברהם שלונסקי) או "נלבישך שלמת בטון ומלט" ("שיר בוקר" / נתן אלתרמן ).
בשלב זה של ה'קריאה מחדש' בשיר הולכת ומתערערת אפוא הפרשנות הראשונית, הפשוטה, ומתחזקת הקריאה האירונית-חתרנית בו, קריאה של 'איפכא מסתברא'. הדובר, לא די בכך שהוא כופל את ההיגד הבעייתי: "תראה אותי אני יודע את מקומי", אלא מוסיף 'חטא על פשע' באמירה: "כי נגמלתי במשך הזמן מעברי" (בית ב'); כביכול, עברו של אדם הוא רעה חולה שיש להיגמל ממנו, והרי עברו של אדם הוא חלק בלתי נפרד מזהותו (האין המשורר מודע לכך?!). גם גאוות המשורר, באותו בית בשיר, על כך שקיומו פה שוב איננו מותנה, ועל כך שאנשים מברכים אותו בלכתו ברחוב, ושאין לו אף לא שונא אחד - איננה פסגת שאיפותיו של מי שרואה עצמו (או אמור היה לראות עצמו) כאדון הארץ. ובאחת, מבעד לקרעי תחושת השייכות והזהות המקומית הנרכשת מבצבצים 'רגשי הנחיתות' ותחושות האשם על נטישת השורשים האותנטיים של הזהות המקורית.
אפילו המשפט מלא הביטחון העצמי, כביכול, בסיום הבית השני: "ואם בכל זאת מישהו פעם יתרגז או יוטרד / אז לא נורא" מהדהד את הפיוט היהודי הידוע, פרי עטו של אחד מגדולי הפייטנים העבריים בימי הביניים, משה אבן עזרא: "אל נורא עלילה המצא לנו מחילה בשעת הנעילה". זהו פיוט לתפילת הנעילה של יום הכיפורים, שכול-כולו (או לפחות פתיחתו): חרטה, חשבון נפש, בקשת סליחה והכאה על חטא.  כעת, בקריאה החוזרת בשיר, ברור למדי על מה מתנצל המשורר ומהו חטאו.
הנימה האירונית הדקה נמשכת גם בבית השלישי, באשר הדובר מבליט בו למעשה את אי-ילידותו הלשונית, כאשר הוא מתפאר "אני מדבר בשפה הזו כאילו נולדתי בה" (התיבה 'כאילו' מבחינה בינו לבין דובר העברית הילידי). לשיא של סרקזם מר ונוקב מגיע המשורר בסיום הבית השלישי, כאשר הוא מעמיד כערך את ההתגברות והדחייה של "הבל הסכנה", והרי השאננות היא אם כל חטאת ועל הצרוף "הימים באים כמו מתנה" אין לנו אלא להיזכר בדבריו של החכם באדם "שונא מתנות יחיה" (משלי, ט"ו, 27).
לא זו אף זו, כידוע, כמעט כל שיר 'זורם' של טורי הסיום שלו המהווים את שיאו הרטורי, הרגשי והאידאי. כך גם בשירנו שלנו המסתיים בהיגד "והאדם סופו להתפייס עם קיומו", שבקריאה ראשונה נקרא כטור של קבלה והתעלות על קשיי ההתערות בארץ. אלא שהתעמקות בטור זה תגלה (אולי), שמשמעותו איננה פיוס, השלמה והשתלבות מקומית, אלא דווקא התרסה אירונית מושחזת כנגד הפשרה הנואלת של מי שהתרגל ונכנע לקיומו השולי והזניח.
ובכן, מהי משמעותו ה'אמתית' של השיר? האם זהו שיר של פיוס והשלמה-הצלחה של מי שהגיע אל מקומו הטבעי בארץ החדשה אליה היגר/עלה, או שמא להיפך, זהו שיר סרקסטי כואב בו הדובר מלגלג על מגמת ההשתלבות המדומה שלו עצמו במקום שאליו כלל איננו שייך 'באמת'?
 דומה כי המשורר פרץ-דרור בנאי הצליח בכמה שורות מופלאות לתת ביטוי למתח בין שתי המגמות המרכזיות (והסותרות במידה רבה!) בקליטת העלייה: מגמת 'כור ההיתוך', המיוצגת ברובד הגלוי של השיר, ומגמת הרב-תרבותיות ותחושות ההדרה והאשמה, המבוטאות ברובד הסמוי של השיר. את הדיון המורכב הזה בזהותו המסוכסכת שלו כעולה/מהגר 'מזרחי' מקיים המשורר באמצעות הפריזמה האישית-פיוטית, שהשמחה והגאווה ותחושת העצב והחידלון כרוכים בה בעת ובעונה אחת.    




[1] כנרת בית הוצאה לאור, 2013, עמ' 148
[2] הוצאת אח, עמ' 245
[3] מתוך: יפעת ולא משהו אחר, ספריית פועלים, 1982, תל-אביב

יום ראשון, 19 בפברואר 2017

ביקורת סאטירית של המשורר איגנצי קרסיצקי על הפוליטיקה והשלטון

ד"ר דוד שחר
ביקורת סאטירית של המשורר איגנצי קרסיצקי על הפוליטיקה והשלטון

(רשומה זו היא המשך לסדרה של רשומות שפורסמו בבלוג, והדנות בביקורת של סופרים ומשוררים על השלטון והממסד השלטוני: "הצעה לשיעור פתיחה באזרחות: עיון ודיון בשיר 'טמבל' מאת ולדימיר ויסוצקי", יולי 2013; "הצעת העשרה להוראה בנושא שלטון החוק: עיון ודיון בסיפורו של פרנץ קפקא 'לפני החוק'", מאי 2014; "הסאטירה כאמצעי ביקורת על הממסד השלטוני – עיון ודיון במשל 'השר' מאת קרילוב", מרץ 2015; "'הנה משום מה, לעולם לעולם לא אהיה לשליט'" – שיר מחאה של ולימיר חלבניקוב נגד השלטון והשליטים", נובמבר 2015)


"שלטון" הוא אחד מהיסודות ההכרחיים לקיומה של מדינה. ולשם תיפקודו בניהול המדינה השלטון מעצם מהותו נזקק לעוצמה ולסמכות ומחזיק בידיו כוח רב. בגלל הכוח הרב שבידיו והשימוש שהוא עושה בכוח הכפייה, השלטון הוא מושא לביקורת מסוגים שונים. ביסודה של ביקורת זו, החשש שהעוצמה הרבה שבידיו תנוצל לרעה. תכליתה של ביקורת זו היא להביא לשיפור איכות התפקוד של השלטון על מנת שיפעל באופן חוקי ומתוך אחריות על מעשיו ופעולותיו, ויפעל גם באופן מקצועי ומתוך הקפדה על יעילות ושאיפה להשגת התוצאות הטובות ביותר עבור המדינה ואזרחיה.
מי ראוי לשלוט ולהנהיג? מהו "השלטון הראוי"? מנקודת המבט הדמוקרטית, שלטון ראוי הוא זה הרואה בטובת העם ערך עליון ורואה עצמו כמי שנועד לקדם את טובת הרבים על פי אמות מידה של צדק. היפוכה של גישה זו בגישה המקיאווליסטית שאינה רואה את טובת העם בגדר מטרה עבור השלטון, אלא אמצעי מניפולטיבי בידי השלטון לדעת ולתפעל בערמומיות בעתות שונות ובדרכים שונות.
בעיה המרכזית ביחס לשלטון ותיפקודו באופן אחראי, מקצועי ויעיל, הינה לעתים חוסר המודעות של נבחרי הציבור המחזיקים במוסרות השלטון ושל נושאי המשרות הבכירים כי תפקידם הוא לשרת את הציבור ביעילות, בהגינות ובלוא משוא פנים ולא לדאוג לענייניהם החומריים או התדמיתיים בעדיפות ראשונה – מה שעשוי להביא לשמירת אמון הציבור בנבחריו ולחיזוק שיתוף הפעולה של האזרחים עם השלטון.
כאמור, בגלל הכוח הרב המצוי בידיו של השלטון ואמצעי הכפייה המצויים בידיו, השלטון הוא מושא לביקורת מסוגים שונים. ביקורת זו נובעת מתוך הציפייה הבסיסית של כל אזרח ואזרח ביחס לשלטון במדינה שיהיה איכותי, אמין, אחראי ואכפתי ויפעל בתבונה לפעולה נכונה למען המדינה ואזרחיה. ביקורת זו נובעת גם מתוך החשש שהשלטון מנצל את כוחו לרעה.

אחת הדרכים לביקורת הממסד השלטוני היא באמצעות יצירות ספרות שמטרתן להתריס כנגד השלטון והשליטים. ביקורת על הממסד השלטוני באמצעות שירה היא ביטוי ייחודי לכך. למשוררים יש לעתים מעמד החורג מהמרחב האמנותי-פואטי, והם תופסים את ייעודם לא רק כמשפיעים בתחום התרבותי-אסתטי, אלא גם כמייצגים של ערכים לאומיים וחברתיים, ומבקשים להעמיד על סדר היום של המודעות את עניינו של הכלל ולפעול בכתיבתם האישית כשליחי ציבור.
ביטוי ייחודי לסוגה ספרותית שמטרתה להתריס כנגד השלטון והשליטים היא הסאטירה. הסאטירה היא סוגה ספרותית או צורת כתיבה השמה ללעג מגרעות שונות באדם יחיד, בקבוצה או בחברה כולה, על ידי הצגתן בהגזמה, באור מגוחך, אירוני או סרקסטי. הסאטירה עוסקת בבעיות המעסיקות את החברה ואת הציבור, חושפת את המציאות החברתית והפוליטית באור נלעג ומגוחך, יוצאת כנגד תופעות כמו שחיתות,רדיפת בצע, מוסר לקוי וחוסר יעילות. לרוב, שימוש בסאטירה מעורר צחוק, אך מטרתה המרכזית היא ביקורת באמצעים קומיים. לעתים, כך מסתבר, המרחק בין הסאטירה למציאות אינו רב.
כדוגמה לביקורת סאטירית נביא כאן את המשל "השור – השר", של הסופר, המשורר והסאטיריקן איגנצי קרסיצקי (1801-1735), שהיה בין סופריה הידועים של פולין בדור ההשכלה וניחן בחוש הסתכלות שנון ומעמיק, ובסגנון נמרץ, בהיר וחינני.

השור – השר / איגנצי קרסיצקי
עת היה השור לשר ובתבונה שלט,
אמנם בעצלתיים, אך נהג כדת.

המלך באטיות מאס בסוף.
ואת מקום השר מסר ללץ – הקוף.

שבעו תחלה נחת החצר והעדר,
אך חיש גז כל גיל – לא היה כל סדר!

צחק גביר, צחק שר – בכה עם בשער,
עת באו מים עד נפש, וגבר הצער.

אז שוב סולק הקוף – ולמרבית הטעם
נוכל שבנוכלים: שועל הובא הפעם.

אך לא ארך זמנם של שר נוכל ולץ –
ויהי השור לשר, ולצרות בא קץ.
(מתוך: אברהם שלונסקי, לאה גולדברג (עורכים) שירת רוסיה, הוצאת הקיבוץ הארצי, 1942, עמ' 19)


לפנינו כאן משל שהוא במובהק סאטירה פוליטית המבקרת את השלטון, שבאמצעות מינויים פוליטיים שלא על בסיס שיקולים ענייניים, מועל בחובת הנאמנות כלפי הציבור ופוגע בתיפקוד התקין והיעיל של הרשות השלטונית ובאמון הציבור. מצד אחר, הסאטירה הזו  מעבירה במקביל את המסר שמינוי ראוי ("השור"), על בסיס כישורים והתאמה לתפקיד משרת את טובת הציבור והמדינה.